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何谓语文及语文教学——沿着古典文脉前行

龍樹老師2021-07-18 07:06:36

定义。何谓语文?语文=语言+文学。语文是语言和文学及文化的简称,包括口头语言和书面语言。口头语言较随意,直接易懂,而书面语言讲究准确和语法;文学包括中外古今文学等。此解释概念较狭窄,因为语文中的文章不但有文艺文(文学、曲艺等),还有很多实用文(应用文)。通俗而言,语言就是说话艺术。一般认为,语文是语言和文化的综合科,是听、说、读、写、译、编等语言文字能力和知识、文化知识的统称。也可以说,语文是口头和书面的语言和言语的合称,是语言规律和运用语言规律所形成的言语作品的言语活动过程的总和。

 

简而言之,语文就是语言、文字。因为文学的根基也离不开文字,文字是根。如果说语文是语言和文学的话,人们会对文学的定义过于宽泛,难以讨论,简单地说成文字就好理解了。如此一来,语文教学就包括2个方面:吐字发音的教学、识字阅读理解写作等教学。

 

学汉语必然牵涉“国学”这个概念。何谓国学?国学一词来自清朝,就是现在所谓的语文。民国时期,西风东渐,国学一词含义少有变化,专指中国传统文化,尤其是指儒学。国学、新国学就是在此背景下出现的名词。国学是相对于外语而言的母语。

 

所谓“中华国学”,南开大学历史学院教授、博士生导师张荣明先生在《中华国学》的定义:是指在中华民族历史上占有重要地位、对当代生活具有深刻影响的学术思想,其内容涉及诸多方面,如易学、儒学、道学、兵学、法家之学、阴阳五行与医学、人才学、道教内丹和外丹之学、佛教唯识学和禅学、史学等。


从根本上说,---所谓国学就是语文。我们没有必要照单全收。

 

下面略论语文教学。

 

吐字发音一般学校不教,或者教的不好,没有意识到要从启蒙阶段就教孩子吐字发音、朗读、朗诵,除非是才艺班。老师会教汉语拼音,但是拼音与吐字发音又不同,学拼音的目的是为了辅助字,拼音学完了就完了,无后续跟进,因此,拼音学习不是吐字发音的专门训练课程。其实,学习任何语言,吐字发音是关键第一步,字正腔圆地说话、朗读是基本功,应当重视起来。训练母语发音的方法类似外语学习,先从拼音开始,然后从每一个字入手,播放录音,让孩子跟着录音学,录音者都是普通话非常标准的人录制的,男声最好。然后置办好的音响,播放录音,让孩子看着书,一字一音地读,大声读,把所学的每一个字按照录音读清楚了,字正腔圆,毫不含糊。这是发音训练。经过一年训练,孩子的阅读、朗读、语感、语速与未受训者完全不同。

 

启蒙与识字。古人识字方法简单:启蒙。所谓7岁干嘛、13岁干嘛,勺舞象舞等等,指的就是幼儿园到小学的此类内容的启蒙教育。大家都知道,启蒙教学的内容无非是弟子规、三字经、百家姓、千字文(三百千)、声律启蒙、幼学琼林……等等,就教学来说,其目的只有一个:认字。其次是培养语感、断句、韵律、发音。再就是了解文人的行话,我称之为“文人黑话”,不启蒙就不知道中国文人在说什么,上不了他们的道。不过,启蒙的关键任务仍是识字,在文章里识字。中国的启蒙教育主要体现在对社会规则、伦理道德、对大自然的认知、地理等知识的教化、驯化,其中也有思辨与逻辑。中国的启蒙教育的核心就一个字:人!

 

古人识字的方法是走量,通过大量阅读来认字,而不是单个字一个一个来认,不是把字孤零零地拎出来认,他们是把字作为个体放在整体里识别的,在全体里识别个体,在宏观中观察微观,让孩子对文字、语言、文章有整体性的认识,整体就是水,单个的字是鱼,鱼离不开水,离开水就死了。这就是通过大量阅读来识字的内在逻辑。再进一步说,就是在大片森林里找树木,而非通过一个树认识整片森林,更不是一叶障目不见泰山,而是先见泰山,再及草木。

 

清朝末年、民国时期,我们基本放弃启蒙教育了,而是编写新的教材,尤其是是1903年编写的民国课本,已经是现代意义的科学化的、现代化教材了。但是,他们仍然走的是循序渐进、大量阅读的路子,方法没变,内容换了而已。

 

大量阅读是个循序渐进的,不是一蹴的。但是速度要快,进度要强,眼界要高:更快、更强、更高。从一个字到10个字,到一篇文章,快走的同时边走边回头看,即及时复习巩固,温故知新。

 

识字方向:

 

字在词里、

词在句子里、

句子在段落里、

段落在文章里、

文章在文化里、

文化在思想里、

思想在信仰里。

 

 

读书。大家常告诉孩子要好好读书,在过去所谓读书就是识字读书,主要是指文科,因为科举不考理科,中国历来重视儒学,重文轻理,从孔子时代起就认为理科那套东西是雕虫小技,《孔子家语》就是这么说的。因此,古人读书领域不出社会科学范畴,就是文史哲,中国没有独立哲学这一科,中国是文以载道,文以记史,有的时候文史不分,所谓有的时候是指往往文史不分家,而有时又分家,得具体地看了。《史记》是历史,也是文学,中国很多诗歌是文学,也包含历史,如《诗经》等等。至少说明中国从一开始在分科方面与西方不同,不够精细,走的是儒学那套通才路子,钱穆先生非常推崇这一套,说我们就该如此进行通识教育,西方分的过细反而不好。这是中国文史的问题。哲学,老庄墨是哲学,也是文学,我们说他们是哲学,是以现代的分科方法来定义的。因此,中国的文史哲在先秦不分家。这是个非常复杂的问题,暂不论。我们的语文学习往往是通识教学,文史哲打包一起学,这与西方不同。当然“五四”以后情况大为不同。

 

所以我们说,中国传统的语文教学是社会科学领域的学习。包括了文史哲,还包括现代意义上的逻辑学,只是逻辑学潜藏期间,没有独立出来,也无此名,写文章就离不开逻辑,没有逻辑读者就看不懂了。中国古典文学的逻辑是非常严格的,是非常讲道理的,就是这个意思。

 

直通先秦。1949年之前的语文教学是走的直通先秦的路子,即先学古文、文言文,再到先秦。之后走的是白话文、大白话新路子。白话文比古文水,以至于今天出现了“教材体”“鸡汤文” “教材八股文”。于是,我们今天得决定,我们学什么?前者?后者?或者都不是?两者都是?这的确是个哈姆雷特式的语文教学难题。我也不赞同孩子只学文言文而排斥白话文,我的做法是先学难的文言文,再学容易(其实也不简单)的白话文,先难后易,易;先易后难,难。我走的是直通先秦的路子,目标是让孩子将来直接读懂先秦文字及后来的文史典籍而无需请教别人。如果只知白话文,读不懂古文,就出现文化断层,遇到文言文就懵了。我们现今的语言文化体系里也大量涌现文言文语汇,如大量的成语,当代语言文化的枝繁叶茂是从先秦那个根长出来的。所以,从根儿上学语文。

 

一开始就学繁体字、读文言文,然后迅速进入先秦频道,如《论语》《诗经》,然后往后进步。

 

甲骨文。有时间、有精力、有能力者,可以把甲骨文作为语文教学的补充,但一开始不能作为主课,否则耽误教学进度。甲骨文不是孤立存在的,解释甲骨文必然涉及金文、大小篆、楷书直到简化字,牵涉汉字的流变、讹变等问题。

 

把问题简单化就更具操作性。古人已经为我们实践了至少2000多年,语文教学回归古典不会走弯路,不吃亏的。因为汉语言与外语是完全不同的两种体系,外语的教学经验参考意义不大,甚至风马牛不相及。汉语难学,要下苦功夫,寓教于乐恐怕效果不好。


作文。何时写、怎么写、写什么,因人而异,不一而足。读书是输入,写作是输出。先输入,再输出。写是扎马步,是落地,落地要生根。只读不写是茶壶煮饺子;只写不读是空中楼阁。极端情况极少发生,这里提醒的是两者要平衡。

 

快乐童年。学什么都得举重若轻。孩子还是以玩为主,学习为辅,别让学习剥夺孩子快乐的童年,也别让学习压垮孩子。只玩耍不学习,孩子没有未来;只学习不玩耍,孩子没有童年。不同之处在于学习态度、学习方法。比如弹钢琴,就是玩,现在有现在的玩法,大了有大了的玩法。但是玩就好好玩,认真玩,玩得专业点,玩出点名堂来,不是玩着学,学着玩,只要尽力即可,不必急功近利,非得成个什么。学习也一样,别让学习成个事,那样就有压力了,就不好玩了,孩子一没兴趣就麻烦了。培养其兴趣,老师、家长教学方法得当,含金量高,激发、依靠孩子内在驱动力,孩子的学习就能举重若轻。当然,学习不仅仅凭兴趣,更是责任,问题是要让学习多少有点乐趣,别成为巨大包袱。

 

古今之争。基督教教育在涉及教材时有个争议很大的问题:要不要学习中国传统文化?

 

在基督教领域有一种论调彻底否定中国文化尤其是中国古典文化。这是在基督教界兴起的另一种形式的“文化大革命”。

 

我们要问自己:就教育而论,基督徒孩子的未来在哪里?

 

一些人认为在西方、在洋文不在中国更不在中文。他们的根据是:儒家文化是偶像崇拜,因此坚决不能学习中国古典文化。这是非常值得商榷的论点。一个中国人不学习中国传统文化,刻意摒弃乃至嗤之以鼻,就好像一个西方人刻意摒弃古希腊、古罗马、莎士比亚、文艺复兴时期所有作品一样,而这个西方人却根植其中。文化不仅仅是有形文字,还包括民间影响与习惯、传统,你学与不学,文化就在你的血液里,根植在你脑子里。你说中国话、写汉字就是中国人,就是在运用中国文化,学习中国文化仅仅是更加系统深化。一个人想离开自己的文化就像执拗地拎起自己的头发离开地面一样不可能啊。


加尔文说,良牧必学者。加尔文本人对古希腊、古罗马文化异常谙熟,否则他不可能写出《基督教要义》,他并没有因为学习带有严重偶像崇拜和人文主义倾向的文化而变成无神论者。“汝果欲学诗,功夫在诗外。”(陆游)一个人想真正了解圣经,其功夫在圣经之外,并不在圣经里面,读懂圣经的钥匙与工具在文化知识里。和合本圣经的中文翻译者如果不熟读四书五经就不会有今天的和合本,以今天人们的语文水平能翻译出和合本圣经吗?看不起中国文化就是看不起上帝在对人类历史的创造中恩典给中国的文化特性,就是看不起上帝的护理和保守。一个真正的良牧应该学富五库,虚怀若谷,具有学者涵养和风度。把自己仅仅禁囿于基督教语境里孤芳自赏实乃井底之蛙徒见上帝片瓦之光。脱离文化就是象牙塔里的绣花信仰。因此,要孩子学好中国文化,让中国文化尤其是中国古典文化回归本位,在福传里发挥其应有的作用,万事互相效力,让爱神的人得益处。

 

今天,中国文化成为我们珍贵的财富,还是成为包袱?是营养丰富的美味,还是食之无味的鸡肋?或者是无法啃食的硬骨头干脆放弃?基督徒尤其要思考这个问题。中国文化是一座金矿,愿我们都是淘金高手,挖掘真金,不要无功而返,或者端着金饭碗讨饭吃。

 

母语不好的人,外语也好不到哪儿去。每个人都是用母语思考的。一个人的文化底蕴和他的母语的程度有很大关系。学好母语的核心就是学好中国传统文化。人不通古今,马牛而襟裾,不知古就不识今,今由古自,古乃今身。

 

有人说中国文化有糟粕,试问:哪个文化没有糟粕?为什么总盯着糟粕?如果你看到这个世界的缺陷而认为需要修补,且知道如何修补,那么你已经发现了神给你修补的那一块,你尽管去修补好了。但是,如果你只是、总是看到这个世界的错误、丑陋的一面,那么你自己需要让神修补了。

 

除了上述原因外,还有一个重要的因素使国人对以儒学为代表的中国文化嗤之以鼻:儒家是奴才学。这是误解,不是正解。原儒与官儒不同。原儒并非是奴才学。孟子说民贵君轻,社稷次之。原儒是有气节的,孔子并非不讲原则的一味愚忠。

 

学习中国文化的目的是建立思想体系,是通识教育。遗憾的是国内的应试教育远离了中国传统文化,没有真正、深入、系统、成规模地学习中国传统文化。让人欣慰是情况已大为改观。

 

鲍鹏山在2016年的一次演讲中说,无论从历史经验还是现实压力,我们都知道知识太重要了。但是我今天要对大家讲的是,尽管知识确实重要,但知识也有局限性。比事实判断更重要的是价值判断。

 

动机。学习文化不应成为争议,值得关注的是基督徒学习文化背后的价值观,即基督教教育的价值观,这是基石,把文化根基立在非基督教的沙滩上是危险的。基督徒更应警惕自己学习文化的动机与目的、如何用圣经分辨文化,以及思想体系建立在何处。

 

 

2016/7/4  初稿

2018/3/31 定稿


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